太上老君说常清静经唱。首先要清楚太上老君说常清静经唱是什么，它是我国道教的经书，要想明白它的意图就要仔细品味，多去思考。接下来一起看看太上老君说常清静经唱吧，希望对大家有帮助。
太上老君说常清静经唱1
一、《清静经》告诉了我们什么
《清静经》全称为《太上老君说常清静经》，全文共390余字，但据《中华道藏》第六册，唐代杜光庭道长注解《清静经》的经文是580余字，是在经文后面加上了一段，说此经是天人所习诵，不传于下士的。只因葛仙翁得道前，曾诵此经万遍，乃感应所致，才得东华帝君传授。东华帝君又是受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母，西王母皆口口相传，不记文字以心授、秘授经文，而流通行化教导人天的。但葛仙翁书而录之，传于下世，只为拔度后学之徒才流传世间的，这说明《清静经》就是一部得道真经，悟道之人若能真心诵持不退，日久必能感而遂通，以明了无上之大道。
因此，经文首句就说大道无形、无情及无名，而确定了“空”与“无”的真义。经文不谈有为的修持法门，而强调要从修心下手，人能常清静，才能“天地悉皆归”，参悟大道。老君认为“夫人神好清，而心扰之，人心好静，而欲牵之”。要去除这些牵扰，获得清静，必须“遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清”。以致达到“心无其心，形无其形，物无其物，唯见于空”的境界。
这是说：人能去除欲念（就是种种的分别、计较、妄想），心就能清静下来，定其念头，我们的神自会清明，而至道自归我身，这样就能达到“心、形、物”三者俱忘的境界，但是执著于空又不是究竟，更要进一步超越“观空亦空，所空既无，无无亦无”，才能“湛然常寂”。然后“寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静”。（这里是说人静到一定程度时，连这个定静的念头也没有了，心空无我，无所牵挂，就是一念不生之时，欲念不生才算是真正的“静”。）最后直到进入常清静的境界，如此才会渐入真道，名为得道。其实，整部经文都是在劝化世人清心寡欲，谁做到了才会一念不生，诸尘不染，终归清静与道合真了。
二、学习《清静经》的重要性
身为一名道教徒，我们选择这样的人生道路，无非是为了学道、修道、行道而选择人道或出家的。那么，学道的基础就是从平息妄念、静守身心开始。因为天下之道，莫过于人心。学道之人若能专其心,而心自定、灵性自生,则能达天之道，与道之境界合一，即是我与天地万物为一的境界。其实，学道真的很不容易。要真能发心清静，改过从善，修掉自身的污垢，作自己的主人，这样我们才能拥有生命的全部。所以，静心学道，明达经理，心悟体行，自能感应清静的境界。也只有常清常静的修道，才能摆脱人生的烦恼和痛苦。
历代以来，修行得道的高道祖师、名人学士们，他们都做到了身心清静。他们整日也都是“静心思道、清以修身”地过活。如南华真人提倡的“淡而无为”的'思想；诸葛孔明先生的“淡泊以明志，宁静以致远”的人生理念。这就是古圣先贤“清静妙法身，湛然应一切。圣人心不住,同凡凡不知”的静密修行，他们无住无欲，所以才能自然成道。然而，凡是能做到清静身心的人，也必是严以律己的。
以上说明了一个人若心能静，省身就能细密，见理也会明了，做什么事也都是很沉稳。人的精神就能安静，那么我们的心态也都是坦然的，对事情就能全盘看清，做事也会用尽全力，甚至连自己的身体也保养得很健康。但真正的静，如果不是由自己亲身体验得来，终究是浮光掠影之谈。同时，一个能守清静的人，也必将是个自强之人。这些人都是在自修处求强，不是追求在他人面前有优越感，而是不断地超越自我。这样就不会对他人形成威胁或伤害，也就不会存在征服与反抗的持久矛盾。
因为我们要超越的不是别人，而是自己。人在不断提高自我、充实自我、完善自我的过程中，内心会产生许多的抗争。这些抗争就是新我与旧我的反抗。这些抗争有时会让自己更加坚强，更坚决地征服自我。在新我与旧我的交替过程中，恶行得以消除，善举得以发扬，而到了一定程度，自己就会因为不断地自修而完善强大起来。这样的强大就是孔子告知仲由的“强大”。也是《易》乾卦，《象》曰“天行健，君子以自强不息”的真义，更是有德识之人要尽力珍惜、保持和追求的。
古语说的好：“日持三省图精进,总见昨为今日非。”于是去年下半年，我就给自己备了一本“反省录”。凡是一段时间就记上一笔，如果哪天觉得自己做错了事或生了烦恼，我都会记上一段“自己的对白”。从中发现自身的不足和原谅别人的不是，再放下心中的无明烦恼。去宽恕、感恩伤害过我的人，因为是他们锻炼、成就了我的心志。所以生活中，我们千万不要痛恨别人，痛恨别人就是痛苦自己。我们应该守一份平常、安静的心态，这才是学道之人应该如实做的。因此，我们常常清静，才能生出真正的智慧，所以，学习《清静经》是个人修持、参悟大道的首要经典。
三、生活中怎样才能做到清静呢
生活在现实中的我们，怎样才能做到清静呢？只有一条路可以走，那就是先去除我们心中的妄想和私欲，善待他人，善待自己，更不要为生活中的得失去欢喜和忧伤。久而久之，我们的身心就能渐安渐静了。人生就是当下活着的滋味，不要去千般思量，万般谋利，人生只不过一场梦而已。我们心中要有一份对生死的超越和洒脱，那么我们的心中就会一片空明，所谓的烦恼和痛苦也只不过是水中月、镜上痕罢了！因为一切人事都将会随着时间的改变而改变。如此这般，生活中，我们对人就会多一份真诚、多一份宽容，做事也就会尽心守本份了，大家也会过得安心自在了。
如果有谁愿意经常清静身心的话，这里提供一个方法可试一试，就是每晚睡觉前，静心一刻钟或半小时，时间不限制，全身放松的观察自己的呼吸升降，坐着躺着皆可，再慢慢自然地调匀呼吸，慢慢地你的呼吸就能深、长、细、微，你的心也就能随之安静。自然五脏得以平衡，则正气就能增添。如能每天坚持的话，身体也会随之健康起来。这也是养生的一个方法。这样，平常那些所谓的高档营养补品也就无用武之地了。因为是药三分毒嘛。俗话说得好，药补不如食补，我看食补不如“精气神”自补好。平日里，我们吃一些清淡食物和五谷杂粮还是有益身心健康的，这一点是不用置疑的，因为古今养生家都这么提倡的。
这样一来，我们的精神舒畅了，与人交往会融洽随和得多，处事的心态也会随之改变。那么，所谓的“争执心、好胜心、是非心、荣辱心”也就不存在了，这就是人心清静，一切人事都能处理得圆融无碍，那么整个社会的风气也将随之和谐安宁了。其实，归根结底一句话，一切都是从我们的心开始的。因为万事由心造。所以，还是一切都从我们自身开始做起吧！谁如果身心清静了，你必将影响身边的人，渐渐大家也都会息事宁人地生活，彼此友好地交往。如此，大家生活中又将少了多少的烦恼啊！
最后祝愿每个人都能“真心清静道为宗”，发心向善，以经戒为师，以万物为师，以贤人君子为师，以每个人的长处为师，以证得“清静无上之大道”为我们终生的追求。这样才能对得起太上道祖和众位神灵的慈悲用心，我们抱着祥和的心态去对待每一个人。
太上老君说常清静经唱2
《太上老君说常清静经》太者，大也。上者，尊也。高真莫先，众圣共尊。至高无上，无比尊贵，故曰太上。老者，寿也，明老君修天修地，自然长寿，故曰老也。君者，尊号也，道清德极，故曰君也。此尊号明老君为众圣之祖，真神之宗，一切万物莫不皆因老君所制，故为宗祖，又为大道的另一尊号，阐微大道之演化。
常清静者，此明清静之原理。常者，即是师法也。常能依此经修行即得清静妙道。清者，元也。静者，气也。清者清其天根，静者静其气海。经即是法则，一则为圣人之径路，二则为神仙之阶梯。凡学道之人皆因经戒而成真圣。圣人未有不假经戒而立，不因元气而成道者。经言一切众生，皆有道性，本求清静，自然应物，常用於世，无染无着，无垢无尘，随机而化。道德经云：和其光，同其尘，湛兮似或存。存者，道也。本清静常应，而无所不应，随方而无所不静。故云常清静矣。譬如镜子上落满灰尘，镜子还是镜子，但因为这个尘，就不明，除去尘，自然明亮洞然。又好比池中之水，可映天中圆月，却因风而动，涟漪荡漾，水动月失，待到风平水静，圆月还明。正所谓，清静现时，道性圆成。
若人能爱形养气保神，则通达真常清静之道。经曰：静以思道，清以修身。现在此身，皆从妄心中来。身生而后有情缘，情缘而后有忧苦。妄增缘起，直入轮回，前无始而后无终者，举世皆然。惟悟道者，道心常存，看破种种缘相皆是妄幻，勿令染着。道心既存，妄心无能为也。久久纯熟，定证清静之身。作是见者，真常之道可得。所谓道心者，即是天心；真常者，即无妄也。如如不动，了了常知，至觉至灵，常清常静。真常之道，悟者自得。
大道清而至灵，静而至虚，灵虚杳邈，自然之气，故无形质。虽无形质，生育天地。无性情，运行日月，照於万象，生成万有。无名相，长养万物，一气潜通，化生万物。天地无为万物自然化育，身心清静而神气自然有所为。天地在人，上至顶门泥丸官，下至足底涌泉穴；又言日月，上至左目、右目，下至左右肾；所谓万物者，即是身中万神。夫人之受身，皆从道之一气所生，承天顺地，合化阴阳，父母生育，结成形体。是故，一月为胞天，二月为胎地，三月为三魂，四月为七魄，五月生五脏，六月化六腑，七月明七窍，八月八景降，九月诸神全。十月满足而受生。故知大道以无形之元气，而能变有形之质体。有形质体赖无形元气以化生，保而爱之，爱则身不败失，如大道无其形质而运其真精。养其肾精不败，而目自明。又知大道无其名字，而得真精之气为其形。形为受气之本，气是有形之根。有其气而有其精，有其精而有其神。故知，气者神之母，神者气之子，子母不离，神气相依，神不离气，气不离神，呼吸往来，归为一源，真道可得。
精气神者，三宝也，天地得之以成，失之以倾，人身得之以生，失之以死。故《黄庭经》云：一身精神慎勿失。所以我们修道之人，一定要保护爱惜。又云：仙人道士非有神，积精累气以成真。凡学道之人，若能运用精华，存想神气，朝拜三元，修功不退，久而行之，自得真道。故圣人云：心为使气神，若知行气主，便是得仙人。存想之道，皆以心而使之。心扰则神动，神动则心浮，心浮则欲生，欲生则伤神，伤神则失道。所以本经云，夫人神好清，而心扰之，人心好静，而欲牵之。所以修道，若能调伏其心，神安其内，外除其欲，明修行之功，遣欲澄心，则自然清静。得天地之正气，养有漏之假身。直待火候纯熟，功行圆满，舍后天之有形，返先天之本真。
心者形之主，形者心之舍。形无主则不安，心无舍则不立。心处於内，形见於外。内外相承，不可相离。心形俱用，不可观执。凝然混沌，有若无形，亦非无也。若非无心，岂能忘於形体？心忘形体，故曰无心。道德经有云：吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患？心之与形，动无所染，静而无着，形无其形也。
清静经上又云：清者浊之源，动者静之基。清者，先天一气，无形无相；浊者，世间万物，有形有质。动者为神之变化；静者乃形之载体。形不得神不能动，神不得形不能存。不浊无以见其清，不清无以见其浊。无一气而不能生万物，无万物不能分一气。故至清则见浊，此清者浊之源；至动则思静，此动者静之基。修真之士，以一气养神，故清；以五味养腹，故浊。神以动而顺生，形以静而安形，清浊动静，生化之机。
我们在生活中，经常心生烦恼，忧苦身心，为什么烦恼呢？为什么忧苦呢？皆因久远劫来，轮回生死，恶根习气，蒙蔽本心，不见真道。人若能去其情欲，内守元和，自然心神安静。心既安静，世欲岂能生？故西升经言，所谓教人修道，即修心也；教人修心，即是修道。故以令人绝利一源，修真养性，次保心神安乐。故圣人云：修真养性，载神扶命，则离苦升乐，福庆延流，而成真道。修真至神，六欲三毒自然消灭。六欲即是六根，眼、耳、口、鼻、心、意。观境而染谓之欲，故眼见耳闻，意知心觉。世人若能断其烦情，去其嗜欲，澄其躁心，忘其忧虑而安其神，则六欲自然消灭，内神不出，六识不动，则六根自然清静，安住本根。三毒者，即是三业，人有身时，身有妄动之业，心有妄思之业，口有妄语之业。三业又生三尸，上尸好华饰，中尸好滋味，下尸好淫欲。正是道德经所言：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。人若能断得其华饰，远其滋味，绝其淫欲，去此三事，三毒消灭。三毒既灭，则神和、气畅、精固，三元安静，三业不生，自然清静。三元者，上元、中元、下元。上为三境，生於万物，下为三元，掌人性命。上元主泥丸脑宫，为上丹田；中元主心府绛宫，则为中丹田；下元主气海肾宫，为下丹田。此之三元，上主於神，中主於气，下主於精，故乃掌人之性命。人若能绝其三业，灭却三毒，保此三元，更辨四时之气，运转精华，往来无穷，则三丹田固实，万和柔顺。心若太虚，内外贞白，皆因三尸消灭，除假留真，乃为清静之道。
有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以静，至道与神气，混混沦沦，周乎三才万物，应变而无穷，至广大，尽精微。若以欲制道，则失道。失道之士，欲心一萌，无所不至，权利牵於外，念虑煎於内，心为物转，神为心役。心神既不清静，道在何处可寻？常能制欲则归心不动，归心不动则自然澄澄湛湛，复其本然清静之大，何欲之有呢？
寂然不动为体，感而遂通为用，是名真静。至於体用一源，显微无间，真常之道得矣。得之一字，亦是强名。若谓实有所得，则不足以为道。太上所言，人能觉悟，悟则本性，谓之得道。亦非至道难求，亦非易得也。道德经云：天道无亲，常与善人。又云：道本无形，莫之能名。得悟之者，唯己自知。善人常能守於清静，即皆为得其真道者。易经有云：阴阳不测谓之神,神用无方谓之圣。故云，心灵则道降，道降则神灵，神灵则圣也。神明既圣，妙而难测，即可升登於三界之上三清之境。人能保精、养气、凝神，调和於元气，填补於脑，烹炼神水，变化精神，全性葆真，即得上升三界，朝礼太上高尊。
是故太上有言，人能常清静，天地悉皆归。现前贤友，闻法善人，愿你我共遵太上教诲，践证清静妙法，返本归真，回归大道自然。
